|
СВАМИ ШИВАНАНДА
Есть только одна Каста — Каста Человечества.
Свами Шивананда (08.09.1887 - 14.07.1963)- один из наиболее известных индийских духовных лидеров, йог, мудрец и святой. Родился в состоятельной семье в деревне Паттамадай (штат Тамил Наду в южной Индии). Родители дали мальчику имя Куппусвами. С детства обладал исключительной памятью, был лучшим учеником в средней школе и лучшим студентом в колледже. Получив звание бакалавра медицины, уехал в Малайзию, где работал врачом. Вскоре ему доверили управлять госпиталем. В серьезных случаях Куппусвами целые ночи проводил без сна у постели больного. А в частной практике молодой доктор не просто бесплатно лечил бедных, но и давал им деньги для закупки диетических продуктов или оплачивал счета за лечение в госпитале. Однажды он вылечил бродячего санньясина, который впоследствии начал обучать его йоге и веданте. Жизнь Куппусвами изменилась, и он стал чаще заглядывать вглубь себя, размышляя над вечными вопросами жизни и смерти.
В 1922 году Куппусвами вернулся в Индию. Навестив семью, он незамедлительно отправился странствовать в поисках себя и Бога. В июне 1924 года в Ришикеше нашел своего Гуру - Свами Шри Вишвананда Сарасвати. Здесь он остается навсегда, получив посвящение в санньясу и новое имя - Шивананда, буквально - "блаженство Всевышнего". Шивананда раздал имущество и стал отшельником. Он видел свою миссию, полную самоотречения и аскетизма, в служении человеку, и следующие десять лет посвящает занятиям йогой, обитая в полуразрушенных лачугах, длительными периодами соблюдая молчание и пост. По утрам он совершает джапу, стоя по пояс в Ганге даже в холодное зимнее время, из воды выходит только с появлением солнца. Больше двенадцати часов ежедневно проводит в медитациях. Шивананда начинает заботиться о переполнивших город многочисленных садху, страдающих от лихорадки, дизентерии, холеры, оспы и плохого питания. На деньги, скопленные за время врачебной практики, он основывает благотворительную аптеку и выдает лекарства паломникам, санньясинам и местным жителям. Он сам приносит лекарства в хижины садху, просит для них подаяние и кормит больных из своих рук, носит воду из Ганги и моет их жилища. Он служит паломникам, но видит в них Нарайяну (одно из имен бога-творца, покровителя и наставника йогов). В своих записных книжках, сшитых из кусочков подобранных на улицах клочков бумаги, он записывает наставления самому себе: "Откажись от соли, сахара, специй, овощей, чатни, тамаринда". "Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды садху, носи воду - и наслаждайся". "Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды". "Любую обиду, нанесенную тебе, кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть". "Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь". К Свами Шивананде начинают приходить ученики, и в 1932 году здесь, на берегу священной Ганги, он основывает ашрам. Совершая паломничество в южную Индию, Шивананда проводит по дороге санкиртан (пение баджан во время ритуального утреннего обхода храма) и читает лекции. Он посещает множество святых мест и среди них - ашрамы Ауробиндо и Махарши. Затем отправляется в Гималаи. Вернувшись в Ришикеш создает "Общество Божественной Жизни" и начинает издавать ежемесячный журнал "Божественная Жизнь". В годы Второй мировой войны,чтобы помочь удрученным умам людей, Шивананда начал Акханда Махамантра Киртан (непрерывное круглосуточное повторение мантры), а в 1943 году основывает Храм Господа Вишванатхи с ежедневным трехразовым поклонением. Свами Шивананда исповедовал синтез во всем, и йога была для него так же важна, как и служение людям. Он долгие годы облегчал телесные страдания с помощью аюрведических препаратов и в 1945 году учредил Аюрведическую Фармацию Шивананды, а в 1948 году - Лесную академию йоги и веданты, которые существуют и по сей день с отделениями в разных регионах Индии и за рубежом. При жизни Шивананды в предместье Ришикеша, получившем название Шивананданагара, открываются больницы, глазная клиника, издательства, Художественная студия, Музей йоги, курсы санскрита, радиоцентр; создаются "Всемирная Федерация религий" (1945), "Всемирная федерация садху" (1947) и многое другое. После блистательного путешествия по Индии и Шри-Ланке в 1950 году, Шивананда созывает "Всемирный парламент религий". Свами Шивананда был революционером своего времени: он приглашал в свой дом и в ашрам неприкасаемых, отстаивал право женщин на обучение йоге, давал уроки по почте и выступал против "суеверий", которые лишь отвращают от духовной жизни ("спутанные волосы и изнуренное тело, - писал он, - не имеют ничего общего с божественной жизнью"). Он подчеркивал сущностное единство всех религий и призывал заботиться о теле, которое есть дом духа, а не разрушать его аскетическими практиками. Поучения Шивананды отличают практичность, универсальность и акцент на служение. В своих книгах он открыл для массы людей идеи, ранее бывшие достоянием лишь знающих санскрит пандитов. Свами Шивананда стремился сделать йогу доступной обычным людям, сделать ее частью обыденной жизни. Его йога, называемая "Йога Синтеза", осуществляет гармоническое развитие "рук", "головы" и "сердца" через практику Карма-, Джняна- и Бхакти-йоги. 14 июля 1963 года Свами Шивананда вошел в Махасамадхи, оставив после себя более 200 написанных им книг по йоге и философии адвайты, и тысячи учеников, принадлежащих к самым разным национальностям, религиям и убеждениям. Многие из них и сегодня преподают Йогу Синтеза в Индии, Европе и Америке. Ашрам Шивананды вырос в серьезную школу йоги. С разрешения руководства добросовестные ученики могут останавливаться в нем бесплатно на несколько месяцев. На Рождество здесь читают Библию, на Шиваратри проводят восьмичасовую пуджу. Здесь также празднуют дни рожденья Будды и гуру Наннака (основатель сикхизма). "Для того, чтобы обратить разум к Богу мы используем любой предлог", - говорит один из постоянных обитателей Ашрама. Здесь нет обязательной программы - это место для самостоятельных искателей истины.
|
