ФРАГМЕНТЫ БЕСЕД БХАГАВАНА ШРИ РАМАНА МАХАРШИ С АШРАМИТАМИ И ГОСТЯМИ АШРАМА

ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: В поведении этих белочек (которых Бхагаван любил кормить) есть одна замечательная особенность. Вы можете положить перед ними любое количество пищи. Они съедят только то, что им необходимо, и оставят остаток нетронутым. Крыса, например, ведет себя не так. Она возьмет все, что ей удастся найти, и запасает в своей норе.
ГОСТЬ АШРАМА: Видимо, можно сказать что белка менее разумна, чем крыса, ибо она не планирует и не обеспечивает свое будущее, а живет в настоящем.
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Да. Да. Мы считаем, что планировать это разумно, и поэтому живем так несчастно. Смотрите как много животных и птиц живут в этом мире без планирования и запасов. Разве они все умирают?

ВОПРОС: Какой метод выбрать для достижения покоя?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы и есть цель, мы и есть покой, всегда. Все что требуется это избавиться от представления, что мы не есть тишина, покой.

ГОСТЬ АШРАМА: Все книги говорят, что руководство гуру необходимо.
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Гуру скажет только то, что я говорю сейчас. Он не даст ничего, что вы еще не имеете, ибо никто не может обрести то, чем уже владеет. Даже если человек получит такую вещь, она уйдет, как и пришла, так как то, что приходит должно также и уйти. Что всегда есть, то всегда и останется. Гуру не может дать вам чего-либо нового, которого вы уже не имеете. Отказ от представления, будто мы еще не реализовали себя, - это все, что требуется. Мы всегда есть Атман, но только не осознаем этого.

ВОПРОС: Я вижу, что Вы что-то делаете. Почему же тогда Вы говорите, что никогда не совершаете действий?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Радиоприемник поет и говорит, но если вы вскроете его, то внутри никого не обнаружите. Подобным образом мое существование напоминает пространство, и хотя это тело говорит подобно радио, внутри него нет делателя.

Бхагавана спросили о болезнях.
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Эго, "я", является корнем всех болезней. Избавьтесь от него. Тогда болезней не будет.
ВОПРОС: Если все откажутся от себя, то что произойдет с миром, с повседневной жизнью? Кто будет пахать землю? Кто будет собирать урожай?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Сначала осознайте Себя и тогда увидите. Помощь посредством Самореализации превосходит помощь посредством слов, мыслей, дел и т. д.

ВОПРОС: Сдержанность ума, вызванная пранаямой, тоже временная?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ:Покой сохраняется лишь при контролируемом дыхании, и поэтому он преходящ. Ясно, что пранаяма не самоцель. За ней следует пратьяхара [удаление ума от объектов], дхарана [концентрация ума], дхьяна [медитация] и самадхи. Эти стадии имеют дело со сдерживанием ума, а оно облегчается у тех, кто ранее практиковал пранаяму. Следовательно, пранаяма ведет к более высоким ступеням, и поскольку они включают контроль ума, то можно сказать, что последний и является конечной целью йоги. Более продвинутый искатель легко пойдет непосредственно к сдерживанию ума, не расходуя время на практику сдерживания дыхания.

ВОПРОС: Не напрасны ли наши молитвы?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Да, они удовлетворяются. Ни одна мысль не проходит напрасно. Каждая мысль будет иметь следствие, в то или иное время. Сила мысли никогда не проходит тщетно.

ВОПРОС: Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, чтобы перерождение стало невозможным, как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою индивидуальность?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Когда воды океана испаряются и в виде дождя возвращаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоянии глубокого сна теряют свою отделенность, но тем не менее возвращаются как особи в соответствии с их самскарами, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти, когда индивидуальное бытие человека не утрачивается благодаря самскарам.
ВОПРОС: Как это происходит?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Посмотрите, как снова вырастает дерево, у которого обрублены ветви. До тех пор, пока корни остаются неповрежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным образом и самскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рождения дживы (души) в соответствующее время.

ВОПРОС: Следует ли мне пытаться помочь страдающему миру?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Сила, сотворившая вас, сотворила также и мир. Если Она заботится о вас, Она может подобным образом позаботиться и о мире... Если Бог сотворил мир, то присматривать за ним Его забота, а не ваша.

ГОСТЬ АШРАМА: Сначала надо насытиться исполнением желаний и только потом отречься от них.
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: (улыбается): При таком подходе огонь можно тушить, заливая спирт в пламя. (все смеются.) Чем больше желания исполняются, тем глубже разрастаются скрытые склонности [самскары].

ВОПРОС: Говорят, что в Тибете много святых, живущих в уединении, но при этом приносящих пользу миру. Каким образом это происходит?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Да, так может быть. Осознание Себя, Реализация - это самая большая помощь, какую только можно оказать человечеству. Поэтому и говорят, что святые помогают, хотя и остаются в лесу. Но не следует забывать, что уединение существует не только в лесу. Его можно иметь даже в городе, в гуще мирских занятий.
ВОПРОС: Но нет ли всё-таки необходимости в том, чтобы святые общались с людьми и помогали им?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Только Атман - Реальность; мир и всё остальное не реальны. Для того, кто осознал Себя, мир неотличим от него самого.
ВОПРОС: Поэтому отсюда следует, что Реализация святого духовно поднимает человечество, но оно об этом и не подозревает. Не так ли?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Да, помощь незаметна, но она существует. Хотя человечество её не сознаёт, святой действительно помогает всем.

ВОПРОС: Мир так материалистичен. Как излечить его от этого?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Материалистичен или духовен - всё это только ваша точка зрения

ВОПРОС: Любовь постулирует двойственность. Как может Атман быть объектом любви?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Любовь не отличается от Атмана. Любовь какого-либо объекта - более низкого порядка и не выдерживает испытания временем. Тогда как Атман есть Любовь, другими словами, Бог есть Любовь.
ГОСТЬ АШРАМА: Такова и христианская идея.

ГОСТЬ АШРАМА: Ум находит удовольствие лишь в том, что он желает, и не хочет останавливаться на объектах, которые мы предлагаем ему.
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Каждый ищет только то, что даёт ему счастье. Полагая, что счастье приходит от того или другого объекта, вы ищете его. Поразмыслите, откуда в действительности приходит всё счастье, включая счастье, которое вы считаете приходящим от объектов чувств. Вы поймёте, что всё счастье приходит только от Истинного Я, и тогда вы будете всегда пребывать в Истинном Я, Атмане.

ГОСТЬ АШРАМА: Если мы хотим достичь успеха в каком-либо смелом мирском предприятии, мы должны посвятить этому ум и сердце полностью. Иначе нам не достичь цели. Поэтому довольно непрактично посвящать свои? ум и Богу и деятельности в миру.
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Если человек сохраняет пребывание в Атмане, его активности будут продолжаться, а их успех не пострадает. Не следует считать себя делателем. Деятельность будет продолжаться. Та сила, что дала жизнь телу, каким бы именем вы ее? ни назвали, будет наблюдать за ним, дабы те активности, через которые это тело намерено пройти, осуществились.

ВОПРОС: Я посетил много храмов во время паломничества и поклонялся разным образам. Но какова настоящая форма Бога?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Единственное, что нужно знать в таком случае, это то, что есть некая сущность, которая во всех этих формах, но которая ими не является. Мы видим Единое в этом множестве. Мы видим Единое как множество, Бесформенное в формах.

ВОПРОС: Как мне обходиться со своими страстями? Я должен контролировать или удовлетворять их? Если я следую методу Бхагавана и спрашиваю: "У кого присутствуют эти страсти?", они, кажется, не собираются умирать, а становятся сильнее.
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Это лишь показывает, что вы не применяете мой метод правильно. Правильное его применение состоит в том, чтобы найти корень всех страстей, тот источник, из которого они развиваются, и избавиться от него. Если вы сдерживаете страсти, то они могут подавляться на какое-то время, но появятся снова. Если вы удовлетворяете их, они будут утолены лишь на определённый момент, а затем опять будут жаждать удовлетворения. Удовлетворять желания, а затем пытаться их искоренить - всё равно, что пытаться погасить огонь, заливая его керосином. Единственный путь - найти корень желания и таким образом устранить его.

Молодой человек по имени Кришна Дживраджани, из Карачи, сказал: "Когда в моей садхане я достигаю стадии безмыслия, то получаю определённое удовольствие, но иногда испытываю и смутный страх, который не могу как следует описать".
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Вы можете что-либо испытывать, но вам не следует удовлетворяться этим. Почувствуете ли вы наслаждение или страх, в любом случае спросите себя, кто ощущает это удовольствие или страх, и таким образом продолжайте садхану до тех пор, пока не превзойдёте их обоих, пока вся двойственность не прекратится и не останется только Реальность.

ВОПРОС: Разве образование не делает мудреца более полезным для мира, чем неграмотность?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Даже ученый человек должен преклониться перед неграмотным мудрецом. Неграмотность - это неведение; образование - это ученое неведение. Они оба невежественны относительно их подлинной цели; тогда как мудрец не невежествен, поскольку для него нет цели.

ВОПРОС: Может ли один человек побудить к чему-либо другого? Может ли Гуру, словно маг, преобразовать ученика?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Как вы представляете себе Гуру? Вы считаете его человеком, имеющим тело определённых размеров, цвета и т.А/Г:Один ученик после просветления сказал своему Гуру: "Теперь я сознаю, что Вы жили в сокровенной глубине моего сердца как единственная реальность во всех моих бесконечных рождениях, а сейчас предстали предо мной в человеческой форме и подняли эту вуаль неведения. Что я могу сделать для Вас в благодарность за такую великую доброту?" И этот Гуру ответил: "Достаточно того, что ты останешься тем, кем являешься в своём действительном состоянии". В этом состоит правда о Гуру.

Дилип Кумар Рой, певец и писатель, прибывший в ашрам Шри Рамана Махарши с визитом из ашрама Шри Ауробиндо, спросил Бхагавана: "Согласно "Маха-йоге", Вы полагаете, что мудрецы не говорят ничего противоречащего друг другу. Тем не менее, мы обнаруживаем, что один из них защищает бхакти, другой - джняну и так далее, приводя, таким образом, к всевозможным конфликтам".
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: В этих учениях на самом деле нет ничего противоречащего. Когда, например, последователь бхакти марги заявляет, что бхакти - наилучший путь, он в действительности под словом бхакти понимает то, что избравший джняна маргу именует джняной. Между состоянием, его описанием различными признаками и выходом за пределы этих признаков нет разницы. Используются только различные слова. Все эти разные марги, или пути, или садханы, ведут к одной и той же цели.

ГОСТЬ АШРАМА: У Бхагавана есть ученики, которые получили его Милость и достигли самореализации без больших трудностей. Мне тоже хочется иметь эту Милость, но я не могу находиться в святом присутствии Махарши так долго и так часто, как хотелось бы, ведь я женщина и живу далеко отсюда. Возможно, больше мне уже не доведется вернуться сюда. Я прошу Милости Бхагавана, ведь когда я вернусь домой, то буду вспоминать его. Пусть Бхагаван выполнит мою просьбу.
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Куда вы уходите? Вы никуда не уходите. Даже допуская, что вы - тело, разве оно пришло из Лакнау в Тируваннамалай? Вы просто сели в автомобиль, что-то передвинулось, а в конце концов вы говорите, что приехали сюда. Факт заключается в том, что вы - не тело. Атман не движется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Поэтому даже после кажущегося отъезда отсюда вы будете и здесь, и там, и везде. Меняются только декорации.

ВОПРОС: Как я могу достичь самоосуществления?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Осуществление не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо оно уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль "я еще не осуществил".

ВОПРОС: Почему Бхагаван не выходит к народу и не проповедует ему Истину?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве проповедь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине.

ВОПРОС: Как увидеть всепроникающего Бога?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Не существует "всего" отдельно от Бога, ибо Он проникает все. Только Он, на самом деле, ЕСТЬ.

ГОСТЬ АШРАМА: У меня есть твёрдое желание - отказаться от службы, чтобы всегда быть рядом с Бхагаваном.
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Бхагаван всегда с вами, и вы сами - Бхагаван. Чтобы осознать это, не надо оставлять работу или убегать из дома. Отречение подразумевает не внешний отказ от одежды, семейных связей, дома и т.п., но только внутреннее отбрасывание желаний, предпочтений и привязанностей.

ГОСТЬ АШРАМА: Вы знаете, что члены Теософского общества медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Учитель - внутри. Медитация предназначена для удаления неведения, ошибочной идеи, что Он - вовне. Если бы Он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со временем. В чём польза от преходящего существа, подобного этому? Но пока вы думаете об отделённости или о том, что вы - тело, то Учитель "снаружи" тоже необходим, и Он появится в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как Атман, Я, и ничто иное.

ГОСТЬ АШРАМА: Постоянно желая отдаться высшему началу, я надеюсь, что получу большую Милость.
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается Атман, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия.
"Остановитесь и познайте, что Я - Бог". Здесь неподвижность означает полную отдачу себя, без капли индивидуальности. Восторжествует тишина, и не будет волнения ума, которое является причиной желания, чувства делателя и личности. Если оно остановлено, то присутствует Мир. Здесь "Знание" означает "Бытие". Это не то относительное знание, которое включает в себя триаду познающего, познаваемого и процесса познания.

Махарши передали новость о чьей-то смерти.
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Хорошо. Мертвые действительно счастливы. Они освободились от мучительного разрастания тела. Мертвый человек не горюет. Те, кто остались в живых, печалятся о мертвом. Боятся ли люди глубокого сна? Наоборот, крепкого сна добиваются, а, проснувшись, человек говорит, что спал счастливо. Он готовит себе постель, чтобы сон был глубокий. Сон - это временная смерть. Смерть - это более длительный сон. Если человек умирает, оставаясь живым, то ему не нужно горевать о смерти других. Существование человека очевидно, с телом или без тела, как в бодрствовании, сновидении и глубоком сне. Тогда почему он жаждет длительного пребывания в телесных оковах? Пусть человек отыщет свое не умирающее Я и умрёт, и будет бессмертным и счастливым.

ВОПРОС: Можно ли иметь нескольких духовных Учителей, а не одного?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Кто такой Учитель? В конце концов, он - только Атман. В соответствии с этапами развития ума Он внешне проявляется как Учитель. Знаменитый святой древности Авадхута говорил, что у него было более 24 Учителей. Учитель - тот, от кого чему-либо учатся. Иногда Гуру может быть и неодушевленным, как в случае Авадхуты. Бог, Гуру и Атман - это одно и то же.
Духовно мыслящий человек считает Бога всепроникающим и своим Гуру. Позднее Бог приводит его к встрече с личным Гуру, которого человек признаёт всем во всём. Наконец, этот искатель Милостью Учителя чувствует, что его Я - единственная Реальность. Таким образом он обнаруживает, что Атман и есть Учитель.

ВОПРОС: Разве не полезно приобретать такие способности, как телепатия и т. п.?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Эти сиддхи означают расширение способностей. Человек обладает лишь ограниченными силами и чувствует себя несчастным, поэтому он хочет увеличить их, чтобы стать счастливым. Но посмотрите, произойдет ли это. Если с ограниченными восприятиями есть несчастья, то с их расширением невзгоды должны пропорционально увеличиваться. Оккультные силы не принесут кому-либо счастья, но сделают ещё более несчастным!
Кроме того, для чего все эти силы? Претендующий стать оккультистом [сиддха] желает демонстрировать свои сиддхи для того, чтобы другие его признали. Он ищет признания, и если оно не наступит, то будет несчастлив. Здесь должны быть "другие", чтобы оценить его. Он может даже найти другого обладателя высших сил. Это вызовет зависть и породит несчастье. Более сильный оккультист [сиддха] может (в свою очередь) встретить ещё более сильного сиддху и так далее - пока не придет тот, кто мгновенно взорвет всё. Таков самый высокий посвященный [сиддха], и Он есть Бог, или Атман.
Что такое подлинная сила? В том ли она, чтобы увеличить преуспевание или чтобы принести внутренний Мир, Покой? То, что приводит к Покою, и есть высочайшее совершенство [сиддхи].

ГОСТЬ АШРАМА: И всё же я нахожу, что моя садхана очень трудна.
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Ваша садхана - просто быть. Делание происходит. Просто будьте наблюдательны. Что трудного в том, чтобы помнить, что вы есть? Вы есть всё время.

ВОПРОС: Если Бог - всё, то почему человек страдает за свои действия? Разве действия, из-за которых человек страдает, не внушены Богом?
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Тот, кто считает себя делателем, является также и страдальцем.
ГОСТЬ АШРАМА: Но действия побуждаются Богом, а человек является лишь Его орудием.
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ: Такая логика применяется, только когда некто страдает, но не тогда, когда он радуется. Если он применяет ее и в радости, то страданий не будет.

К Вершинам Индии